خرید و دانلود فایل پاورپوینت کامل نقد الحدیث بین الاجتهاد و التقلید(۲) و نظره جدیده إلی أحادیث عقیده: «المهدیّ المنتظر»

بخشی از متن فایل پاورپوینت کامل نقد الحدیث بین الاجتهاد و التقلید(۲) و نظره جدیده إلی أحادیث عقیده: «المهدیّ المنتظر» :

۴ أحادیث المهدیّ بین الأصل و التفاصیل:
إنّ من الواضح لدی أهل العلم: أنّ أصل أمر ما قد یکون ثابتا و متیقّنا، لکن تکون خصوصیّاته مشکوکه و مختلفا فیها.
و لا یختلف الأمر فی ذلک بین أن یکون من المنقولات أو غیرها.
فقد یتّفق الناقلون علی مجی ء زید مثلا لکن یختلفون فی مجیئه راکبا، أو ماشیا.
فیترکّب کلّ خبر من عنصرین: «أصل المجی ء»و«حاله المجی ء»، و الأوّل یکون متّفقا علیه، و الثانی یکون مشکوکا فیه.
و إذا ترتّب حکم من تکلیف أو اعتقاد، أو أثر علی الأصل، التزم به، لعدم الخلاف فیه، و أمّا الحاله فلا دلیل علی ثبوتها، و لا یترتّب علیها أحکام الثبوت، کما أنّ اختلافها لا یؤثّر فی ثبوت الأصل.
و مثل هذا واقع فی کثیر من الملتزمات الدینیّه، سواء العملیّه، أم الاعتقادیه.
فالحجّ مثلا، واجب شرعیّ، و لا خلاف فی أصل وجوبه و مهمّات أعماله کالإحرام و الطواف و السعی، لکنّ الخلاف فی جزئیات کلّ ذلک واقع لا محاله، من دون أن یؤثّر فی أصل الوجوب .
و فی مقام العمل یلتزم العامل بما یترجّح عنده من أوجه العمل، أو یتخیّربین الأفعال و الوجوه المتعدّده.
36

و من المعلوم أنّ الخلاف الواسع بین الفقهاء فی المذاهب المختلفه، و حتّی فقهاء المذهب الواحد، غیر مؤثّره فی أحکام أصول الواجبات و المحرّمات، المسلّمه، و لا یسری التشکیک من الجزئیّات و التفاصیل، إلی الکلّیّات و المسلّمات.
و کذلک فی المعتقدات: فإنّ من أصول الدین الإسلامیّ و أسسه الاعتقاد بالمعاد، و بما فیه من الحساب و المیزان و الصراط و الجنّه و النار، لقیام الأدلّه علی أنّ کلّ ذلک حقّ لا ریب فیه جاءت بذلک الآیات و الأحادیث المتواتره، حتّی أصبح من ضروریات الدین الإسلامیّ .
مع أنّ الخلاف واسع فی تفاصیل کلّ ذلک، و لیست الجزئیّات التی وردبها بعض الروایات بتلک المثابه من الوضوح و المسلّمیّه و الثبوت، و لکنّ الخلاف فی الجزئیّات غیر مؤثّر فی الیقین بالکلّیّات، و الاتّفاق علیها إلی حدّعدّها من الضروریات.
و کذلک مسأله المهدیّ المنتظر، فإنّ أصل خبرها یقینیّ أجمع المسلمون علی الالتزام به، لورود الأخبار المتضافره به، أمّا تفاصیلها و خصوصیّات أحوال المهدیّ و شؤون مجیئه، و مدّه بقائه، و کیفیّه حکمه، و حتّی شؤونه الشخصیّه من نسبه، و اسمه، و حلیته، و غیر ذلک، فإنّ کلّ ذلک لیس بمنزله الأصل، و لم تردبه إلاّ أخبار آحاد، فیبنی الاعتماد فیها علی حجّیّه الأخبار المنقوله تلک، و هی قابله للنقد حسب المناهج المختلفه، إن سندا، أو متنا، أو قیاسا إلی الأدلّهالأخری، و بالمقارنه بسائر الأخبار، و الترجیح بینها، أو عقلا للتأمّل فی مدلولاتها و مضامینها.
و إذا أدّی النقد إلی عدم اعتبار شی ء من التفاصیل، فإنّ ذلک لا یؤثّر فی ثبوت أصل حدیث المهدیّ، و خبره المجمع علیه بین المسلمین، و الذی جاءت به الأخبار الصحیحه، و تواترت به، و هو«مجی ء رجل من أهل بیت الرسول یسمّی المهدیّ، فی آخر الزمان لیجدّد الدین، و یملأ الدنیا عدلا»فهذا
37

أمر لم یختلف فیه اثنان من المسلمین، و هذا الأصل هو المعنی المدّعی«تواتره»و ثبوته، من مجموع الأخبار و الأحادیث الوارده فی باب«المهدیّ».
فما رکّز الباحث علیه نقده فی متن کثیر من تفاصیل أحادیث المهدیّ، علی حساب أصل القضیّه، إنّما هو تهویل منه للتمهید إلی إنکار الأصل.
و إلاّ فمهما کانت التفاصیل باطله أو فاسده و غیر ثابته، فإنّ ذلک لا یمسّ ثبوت«أصل حدیث المهدیّ»بشی ء.
ألم یکن من الأفضل أن یفرّق الکاتب فی سطر واحد بین الأصل و هو: أنّ وجود إمام باسم المهدیّ وردت بخروجه فی آخر الزمان أخبار و روایات کثیره، و کتبت من أجله آلاف الصحائف، و رویت حوله عشرات الروایات بمئات الأسانید هو قضیّه ثابته، و علیها اتّفاق جمهور المسلمین علی اختلاف طوائفهم، و بین التفاصیل المنقوله حوله؟!
فلو کانت تفاصیلها غیر قابله للقبول، حسب عقل الکاتب!أو ضعیفهالسند، لم تقم الحجّه به، أو غیر متّفق علیها حسب المعروف من مذاهب المسلمین!فهذا هو الذی ینبغی أن یکون منشأ للبحث و الجدل؟!
أمّا عرض بعض التفاصیل، غیر المقبوله، حسب عقل الکاتب، و جعلهاملاکا للحکم علی کلّ القضیّه و حتّی أصلها الثابت، بالوضع و البطلان، و جعل ذلک دلیلا للتهجّم علی أصل الحدیث، فهذا خارج عن مناهج نقد الحدیث، بل خارج عن أبسط قواعد المنطق، و هو قیاس مع أکثر من فارق !
و قد صرّح المحدّث الصدّیق الغماریّ بما قلناه، و جعل المراد ب«التواترالمعنویّ»: القدر المشترک من مجموع الأحادیث، و قال: کلّ قضیّه منها باعتبارإسنادها لم یتواتر، و القدر المشترک فیها و هو«وجود الخلیفه المهدیّ آخر الزمان»تواتر باعتبار المجموع[۱]
38

و حیث أعرض الکاتب عن هذا الکلام و قد کان متوفّرا عنده[۲] و حیث إنّه لم یفهم هذا الاصطلاح، أخذ یتساءل مستنکرا: ما هو معنی التواتر؟
هذه الأحادیث لا تتّفق علی شی ء!
أقول: کیف لا تتّفق علی شی ء، و قد اتّفقت علی القدر المشترک و هو«وجود شخص من آل الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یظهر فی آخر الزمان؟!
ألیس هذا المعنی، قد أجمعت علیه أحادیث المهدیّ؟!
لکنّ الکاتب بدأ بنقل التفاصیل، بدءا بالنسب، و مدّه الملک، و مع من یخرج، و متی یخرج، و إذا وجد الاختلاف الکبیر بین کلّ نصّ و آخر، قال: أیّ معنی متواتر!
محاولا تسفیه«التواتر»بأسئلته!التی هی فی الحقیقه إشکالات واردهعلی متون خاصه لم یدّع أحد تواترها.
و فی النهایه یقول بسخریّه الجهّال : إنّ المؤمنین بصحه السند فقط، لا تعنیهم هذه الأسئله؟!
إنّه خروج عن حدود الأدب اللازم توافره فی من یرتبط بالکتاب، و القلم، و لیس مقبولا فی المحاضرات العلمیه.
و هو أسلوب استفزازیّ، یثیر النفوس.
فهل العلماء و الجهابذه الّذین نقلنا أقوالهم بتواتر أحادیث المهدیّ فی«القدر المشترک»منها بالخصوص، یخاطبون بمثل هذا الکلام السخیف؟!
مع أنّ الأحادیث المشتمله علی الشؤون الخاصه، لم تدخل فی دعوی التواتر المعنوی، حتّی یستدلّ ببطلانها علی بطلان أصل القضیّه!
39

۵ مسأله المهدیّ بین السلبیّات و الإیجابیّات:
لقد حاول الکاتب الإیحاء ببطلان أحادیث المهدیّ المنتظر بطرق شتّی: فمن ناحیه تضعیف أسانیدها، تاره.
و هذا ما لم یفلح فیه، لما عرفت من اتّفاق الکافّه علی صحّه قسم منها، بحیث لا یقبل الإنکار .
فلجأ إلی النغمه القدیمه التی ضرب علی وترها المستشرقون الحاقدون علی الإسلام المحمّدی، و تبعهم أذنابهم المستغربون من أمثال أحمد أمین المصری، و هی: اتّهام الشیعه بوضع أحادیث المهدیّ المنتظر.
و سیأتی منّا کلام حول تفنید هذه المزعومه الباطله.
فاعتمد الکاتب علی عنصرین هما بیت القصید فی بحثه: الأول: عدم معقولیه مجموعه من الأحادیث المنقوله فی شأن المهدیّ، و هو ما یسمّیه بالنقد العقلی للحدیث.
الثانی: استغلال مجموعه من أهل الدنیا و المشعوذین و الخلفاء، لفکرهالمهدیّ المنتظر، لادّعائهم المهدویه، و التحایل علی الناس بذلک، ممّا لاتخفی أضراره و أخطاره علی الدین و الأمّه، ماضیا، و مستقبلا.
و قد رکّز فی خلال ذلک علی سلبیّات للقضیّه.
فنقول: أمّا الأمر الثانی: فممّا لا ریب فیه أنّ مسأله المهدیّ قد استغلّت من قبل الکثیرین فی طول تاریخنا المدید، و حتّی هذه الأیّام.
فادّعاها بعض المشعوذین ممّن یحاول السیطره علی عقول الناس و أفکارهم باستخدام هذا الاسم المقدّس الذی یأمل الناس فی صاحبه: الهدی
40

و الخیر و العدل.
کما قد ألصقت صفه«المهدیّ»ببعض الثوّار المصلحین، من قبل أنصارهم تفاؤلا بأن یکون هو الموعود به علی لسان الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.
و قد وجد من تسمّی باسم«محمّد»و تلقّب ب«المهدیّ»تمهیدا لأن یدّعی المهدویه، مستغلاّ رنین هذا الاسم و هذا اللقب، و قدسیّتهما عندالمسلمین[۳] إلاّ أنّ هذا الاستغلال، لیس مدعاه لإنکار أصل قضیّه المهدیّ الذی هومن الثوابت عند المسلمین علی طول التاریخ.
و وجود الخطأ فی التطبیق، أو سوء النوایا فی بعض الأحیان، و تعمّدالبعض للدجل، لا تؤدّی إلی إنکار الحقیقه الثابته.
و بهذا الصدد أجاب الشیخ محمد الخضر حسین، فقال: و إذا أساء الناس فهم حدیث نبویّ، أو لم یحسنوا تطبیقه علی وجهه الصحیح، حتّی وقعت وراء ذلک مفاسد، فلا ینبغی أن یکون داعیا إلی الشکّ فی صحّه الحدیث، و المبادره إلی إنکاره.
فإنّ النبوّه حقیقه واقعه بلا شبهه، و قد ادّعاها أناس کذبا و افتراءا، و أضلّوابدعواهم کثیرا من الناس، مثل ما تفعله طائفه القادیانیه، الیوم.
فلیس من الصواب إنکار الحقّ من أجل ما لصق به من باطل[۴] و کذلک الخلافه عن الرسول، منصب حقّ، لکن لا یمکن إنکارها باعتباراستیلاء مجموعه من الجهله و القتله و الظلمه و الفسقه، علی أریکتها و تسمیه

41

الواحد منهم نفسه«أمیر المؤمنین!».
و قال ناصر الدین الألبانی: إنّ کثیرا من الأمور الحقّه یستغلّها من لیس أهلا لها.
فالعلم مثلا یدّعیه بعض الأدعیاء، و هو فی الواقع من الجهلاء.
فهل یلیق بعاقل أن ینکر العلم بسبب هذا الاستغلال؟!
فکذلک فلنعالج عقیده المهدیّ، فنؤمن بها کما جاءت فی الأحادیث الصحیحه، و نبعد عنها ما ألصق بها بسبب أحادیث ضعیفه[أو أعمال أناس جاهلین أو مغرضین ].
و بذلک نکون قد جمعنا بین إثبات ما ورد به الشرع و بین الإذعان لمایعترف به العقل السلیم[۵] و قال العبّاد: إنّ وجود متمهدین من المجانین و أشباه المجانین، یخرجون فی بعض الأزمان، و یحصل بسببهم علی المسلمین أضرار کثیره، لا یؤثّر فی التصدیق بمن عناه الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الأحادیث الصحیحه، و هو«المهدیّ الذی یصلّی عیسی بن مریم علیه السلام خلفه».
و ما ثبت عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یجب التصدیق به، و یجب القضاء علی کلّ متمهد، أو غیر متمهد یرید أن یشقّ عصا المسلمین و یفرّق جماعتهم.
و الواجب قبول الحقّ و ردّ الباطل، لا أن یردّ الحقّ و یکذّب بالنصوص، من أجل أنّه ادّعی مقتضاها مدّعون مبطلون دجّالون[۶] و ها هم المسلمون کافّه یتصدّون لکلّ ادّعاء مزیّف بالمهدویّه من قبل
42

الدجّالین.
و ها هم الشیعه الإمامیه، و هم أکثر الطوائف دعوه و دعاءا للمهدیّ المنتظرباعتباره إماما لهم، و ینادون باسمه علنا، یقفون ضدّ کلّ دعاوی المهدویهبالباطل، مثل موقفهم المشرّف ضدّ البابیه التی تزعّمها«علی محمّد الشیرازی»فی القرن الماضی.
و قد أفتی علماؤهم بوجوب قتله، فأعدم.
و کذلک هم بالمرصاد لکلّ من تسوّل له نفسه مثل تلک الدعوی من المبطلین!
إلاّ أنّهم، مثل سائر المسلمین، ینتظرون المهدیّ الموعود الذی«یملؤها عدلا بعدما ملئت ظلما و جورا»و یمیّزونه بما ثبت عندهم من علامات الظهور، و وضوح برهان ذلک النور.
و أوّل کلّ أدلّته إجماع المسلمین علی قبوله، و استقبال دعوته و الدخول فی رایته و حزبه .
و أما الأمر الأوّل، أی عدم معقولیه ما جاء فی أحادیث المهدیّ: فإنّمامثّل الکاتب لذلک بعض الأحادیث المشتمله علی تفاصیل الحدیث عن شؤون المهدیّ.
و سواء کان الکاتب محقّا فی دعواه عدم المعقولیه، أم کان مبطلا.
فإنّ تلک الأحادیث، إنّما هی آحاد جاءت من طریق الأفراد فهی صحّت أو ضعفت لا تشکّل حجّه شرعیه، و لیست هی معتمد العلماء، و لاتدخل فی البحث عندهم، لأنّها لا تفید علما، و لا عملا.
و لیست هی إلاّ کسائر الأحادیث الوارده فی قصص الأنبیاء الماضین، و أحادیث سیره النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الصحابه، و أخبار التاریخ و حوادثه، و غیر ذلک من الأمور التی یعتمد اعتبارها و الالتزام بها علی عرضهاو مقارنتها و غربلتها و تمییزها سندا، و متنا، ثم الترجیح بینها، و اختیار الأوفق
43

للأدلّه منها.
فلیس ما عرضه الکاتب فی هذا المجال خاصّا بأحادیث تتحدّث عن المستقبل فقط، بل أحادیث الماضی و حتّی الحال تحتاج إلی مثل هذاالنقد، المستلهم أساسا من مزاولات العرف، و قرائن الحال و المقال.
و الملاک فی الجمیع الماضی و الحال و المستقبل واحد، و هو کونهاجمیعا من«الغیب»الذی لا یعلم إلاّ عن طریق المخبر الصادق، و العارف.
و بما أنّه من المنقول و یعتمد علی السماع، فالملجأ الوحید هی الأخبارو الأحادیث الراویه لذلک، لا غیر.
و لکنّ الأمر بالنسبه إلی المؤمنین بالنصوص الدینیّه مختلف، فلو جاءالقرآن الکریم، الذی هو«الوحی المعجز»أو جاء به الحدیث الشریف، الذی هو«وحی غیر معجز»فإنّهم یؤمنون بذلک اعتمادا علی الإیمان باللّه و الرسول.
و السرّ فی ذلک: أنّ اللّه تبارک و تعالی، و إن کلّفنا بالاستمداد من العقل و تحکیمه، إلاّ أنّ ذلک متصوّر فیما طریقه العقل فقط، و أمّا ما لا طریق للعقل فی الحکم فیه فإنّه تعالی کلّفنا باتّباع الرسل، و الأخذ منهم، و الاعتماد علی ماینقلونه من أخبار الشرع و غیره، و اتّباعهم فیما یفعلونه و التزام ما یقرّرونه.
فالشرائع السماویه تعتمد علی عنصر«التبلیغ»و یتقرّر الواجب علی المسلم عند«البلوغ».
و مهمّه الرسل هو إیصال الأحکام و الحقائق و المعارف إلی البشر، و إتمام حجّه البلوغ علیهم.
أمّا المؤمنون فهم مکلّفون بالتزام ما وصل إلیهم و بلغهم من کلام الرسل.
قال اللّه تعالی: و ما آتاکم الرسول فخذوه، و ما نهاکم عنه فانتهوا.
و لمّا کانت الشریعه الإسلامیه تعتمد عنصر النقل و البلوغ، فقد قرّرعلماء الدرایه و المصطلح، قواعد محکمه متینه لضبط أمور الروایه و النقل، و هی قواعد لم تسبقهم الأمم فی کلّ الحضارات إلی ذلک، سواء فی ذلک الإلهیّه أم
44

غیرها.
و قد أصبح النصّ الإسلامی علی أثر ذلک من أحکم النصوص المعتمدهعلی أسس من العرف و الوجدان و العقل، فی تحدید الطرق المأمونه فی«توثیق النصوص».
و هذا من فضل اللّه علی هذه الأمّه المحمّدیه، إذ وفّق علماؤهم لبذل الجهود الکریمه لحفظ هذا الدین و هذا التراث، و صیانه أصوله و فروعه من التحریف و التصحیف، و الحمد للّه ربّ العالمین.
و من هنا، فإنّ الحدیث الشریف إذا صدر من النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، و ثبت نقله، و صحّ طریقه، و سلم متنه، و بلغ الإنسان نصّه، فهو ملزم باعتقاد صدقه تصدیقا للنبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، و التزاما بالقواعدالمقرّره، و الأصول المقبوله.
و إذا کان مضمون الحدیث ممّا لا یعرف إلاّ من الغیب، کأمور الماضی و حوادثه، و المستقبل و توقّعاته، فإنّ طریق معرفته لیس إلاّ النقل و السماع و الأخبار.
فإن أمکن العقل إدراک ذلک، بأدلّته و أسالیبه و أدواته، کان النقل مؤکّدا، و المنقول مرشدا إلی المعقول.
و لو تخالف المنقول مع المعقول، لزم تأویل المنقول لیوافق ما یقوله العقل و یؤکّده، و إلاّ ضرب به عرض الجدار، إلاّ أنّ مثل هذا نادر فی الأخبار، لا یعمل به.
و أمّا ما لا یدخل فی مجال درک العقل، و تقف أدواته و أدلّته دونه، فلامعنی للاستناد إلی عدم فهم العقل له للردّ علیه و إنکاره.
و فی خصوص هذا المورد یجب علی المؤمن أن یصدّق بما یصله بالطرق المأمونه، و یستفید من متنه حسب الموازین المتعارفه بین أهل اللغه، و بما لایخالف دلیلا آخر من أدلّه الشرع المسلّمه.
45

و أحادیث المهدی المنتظر، من هذا القبیل: فإنّها من أخبار المستقبل الغائبه، و لیست ممّا للعقل إلی نفیه أو إثباته سبیل، إذ هو أمر خاصّ، و العقل إنّما یحکم فی الکلّیّات و یدرکها، و لیس فی الالتزام بما تدلّ علیه الأحادیث مایؤدّی إلی المحالات العقلیه، أو مخالفه للمسلّمات العقلیه.
بل العقل إنّما یذر هذا الأمر فی بقعه الإمکان، و ما لم یقع علی امتناعه برهان، و لیس علی اللّه بمستبعد أن یدّخر لهذه الأمّه المؤمنه المجاهده شخصا«مهدیّا»یهدیهم إلی الفلاح و هو یقول: و الّذین جاهدوا فینا لنهدینّهم سبلنا.
و قد صحّت الأحادیث و الروایات، بلّغ فیها الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هذا الوعد إلی الأمّه، بأنّ اللّه سیبعث فی آخر الزمان رجلا من أهل البیت اسمه«المهدیّ».
فما المانع من تصدیقه؟!
و أیّ دلیل عقلیّ یمنعه؟!
و أمّا الجزئیّات و التفاصیل، فقد أکّدنا مرارا علی أنّها لیست بمثابه«الأصل المذکور»فی التواتر و الثبوت، و إنّما جاءت بها الأخبار الآحادالمتفرّقه، و لم تتمّ بها الحجّه القاطعه، و لو صحّ طریقها و سندها.
فلو عارضها دلیل آخر، من نقل مقطوع، أو عقل جازم و لم یمکن تأویلهابما یوافق ذلک، لزم رفضها، و عدم الالتزام بها.
لکن ذلک لا یعنی إطلاقا إنکار أصل مسأله المهدیّ المنتظر، الثابت بالأخبار الکثیره، و المجمع علیه بین طوائف المسلمین.
و قد ذکر العبّاد فی ردّه علی بعض منکری المهدیّ ما نصّه: إنّ خروج المهدیّ فی آخر الزمان من الأمور الغیبیّه التی یتوقّف التصدیق بها علی ثبوت النصّ فیها عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، و قد ثبتت النصوص فی خروج المهدیّ عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی آخر الزمان، و أنّ
46

عیسی بن مریم علیه السلام یصلّی خلفه.
و الّذین قالوا بثبوتها هم العلماء المحقّقون و جهابذه النقّاد من أهل الحدیث.
و الواجب تصدیق الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فیما یخبر به من أخبار، سواء کانت عن أمور ماضیه، أو مستقبله، أو موجوده غائبه عنّا[۷] و من السلبیات التی یثیرها الکاتب فی إطار عدم معقولیه أحادیث المهدیّ أنّها تحتوی علی معلومات عن دوله المهدیّ، فیقول: و فی هذا الصدد أصدر«أحد أعلام الشیعه». . . کتابا ضخما انتهی من تألیفه سنه ۱۹۷۲ م أسماه«تاریخ ما بعد الظهور»و قال: إنّه عالج من منجزات الإمام المهدیّ علی الصعید الاجتماعیّ و الاقتصادیّ و سیاسته الزراعیّه. . . إلی غیر ذلک ممّا یعدّأقرب إلی الخیال منه إلی البحث العلمیّ الرصین [ص ۲۰۴].
فمع أنّنا نؤکّد أنّ ما اعترض علیه هنا یدخل فی البحث عن تفاصیل قضیّهالمهدیّ، و هی لم تدخل فی الالتزام القطعیّ الذی اتّفقت علیه کلمهالمسلمین.
فإنّنا نوافقه علی سلبیه هکذا بحث، لکن لم ندر من أین اطّلع الکاتب علی کون الباحث«أحد أعلام الشیعه»حتّی یعطیه هذا العنوان الکبیر.
مع أنّ الباحث لم یدّع لنفسه هذا العنوان، و لو ادّعاه أو ادّعی له مقام کهذا، فإنّ کتابه«تاریخ ما بعد الظهور»لیس فیه ما یدلّ علی أیّه«علمیّه»أو«علمیّه»بل هو مجرّد جمع لأحادیث منقوله، و من دون نظر إلی أسانیدها، و محاوله لترتیبها حسب نظم معین.
و هذا البحث فی نفسه لیس جریمه، إذ لا یستتبع أمرا محرّما، و لا یخالف
47

أصلا أو فرعا، إلاّ أنّ خلوّ العمل عن الدقّه فی المقارنه و الاستنتاج یبعّد الکتاب عن أن تکون له قیمه علمیّه.
فکیف عرف الکاتب أنّ مؤلّف البحث المذکور هو«أحد أعلام الشیعه»بالذات؟!
مع أنّ الکاتب یعتبر أولئک الأئمّه من علماء الحدیث و فیهم أربعه من أصحاب الصحاح، و أحمد بن حنبل، و الحاکم و غیرهم، یعتبرهم من«المتساهلین من المحدّثین من أهل السنّه» .
فأئمّه الحدیث من أهل السنّه، یصبحون عنده«متساهلین من أهل السنّه»و مؤلّف شیعی یصبح عنده«أحد أعلام الشیعه»!!؟
فهل مثل هذه التصرّفات تخلو من غرض؟!و هل مثلها یناسب البحث العلمیّ الرصین؟!
و أمّا لماذا کتب هکذا کتاب؟!و لماذا طبع و نشر؟!
فإنّ هذا من مآسی عصرنا الحاضر الذی تمّت فیه تسهیلات الطباعهو النشر، لمن عنده مال و یسر، و لیس هو أوّل قاروره کسرت فی الإسلام، و لاینحصر طبع کلّ ما هبّ من الکتابات ببلد، أو طائفه، أو فی موضوع.
إلاّ أنّ المهمّ الإشاره إلی أنّ طابع ذلک الکتاب و ناشره کمؤلّفه، لم یخضعوا لأیّه رقابه، و لم یتحمّلوا أیّه مسؤولیه، و لم ینتموا إلی أیّه مؤسّسهرسمیّه.
لکنّ الکاتب و هو یعتبر أستاذا فی کلّیه رسمیّه، و یلقی هذه المحاضره بالذات من قاعه المحاضرات، و هو عضو فی الهیئه الاستشاریه لهذه المجلّه، کیف یسمح لنفسه، أو یسمح له بإلقاء هکذا مطالب، و بنشرها فی مجلّه علمیّه رصینه؟!
مع أنّ المحاضره ملیئه بالتهافت العلمیّ، و مشحونه بالتطاول علی حرمهعلماء الحدیث من أهل الإسلام کافّه، و تجاوز علی حریم التشیّع و الشیعه
48

خاصه بتوجیه التهم الباطله إلیهم بشتّی الأشکال!
إنّ مثل هذه السلبیّه، من مثل أستاذ جامعی، و فی مثل هذه المجلّه أقبح من تلک الصادره من مؤلّف لا مسؤول!
و أمّا إیجابیّات مسأله المهدیّ:
إنّ فکره المهدیّ الموعود، و بالصوره المشترکه بین الأحادیث، لهاجوانب إیجابیه، تتوافق علیها أدلّه العقل و العرف، و التدبیر، حتّی و لو أغفلهامثل عقل الکاتب!بل تصوّرها من السلبیّات.
«فانتظار الفرج»الذی هو تعبیر رویتنی عن رفض الیأس، و عدم القنوطمن الرحمه الإلهیّه، هو أمر جدّ مهم لمن تحوطه المشاکل و یصبح فی مأزق منها، و تکاد تقضی علیه.
و قد عدّ«انتظار الفرج عباده»من الأحادیث الوارده بطرق عند الشیعهو السنّه، فی غیر قضیّه المهدیّ الموعود، «و المهدیّ»هو تطبیق عملی و عینیّ لفکره«الانتظار»للفرج عند الشدّه، و ذلک عندما یعمّ الدنیا الظلم و الجور، و یخیّم الیأس علی الجمیع، و یخمد صوت العداله، فیکون«المهدیّ»فرجاعامّا، یملأ الدنیا عدلا، و رحمه، و خیرا.
و قد اضطرّ الکاتب إلی أن یعترف بهذه الحقیقه، فهو یقول: شیوع هذه الفکره و انتشارها بین المظلومین شی ء طبیعیّ، فهی بؤره الضوء فی ظلام دامس، و واحه الأمل و الأمان فی دنیا الإنسان المقهور[ص ۱۸۵].
فإذا کان شیئا طبیعیا فهو سنّه اللّه فی الخلق.
و لکنّه ینسی هذه الحقیقه عندما ینحاز إلی التأکید علی السلبیات، فیقول: إنّ الاستسلام للظلم، إلی أن یخرج مبعوث إلهیّ لیزیله یعتبر عبثا، و تخدیرا للناس، انتظارا لأمل لن یتحقّق، و دفعا للشعوب الإسلامیه إلی أن ترجو الخلاص بطریق یخالف سنّه اللّه فی الکون [ص ۲۱۲ ۲۱۳].
49

و مع وجود التناقض الواضح بین کلامیه هذین، فالذی یظهر لنا فی ردّه: أولا: إنّ الأمل فی نفسه مدعاه لعدم الاستسلام، و إلاّ لم یسمّ أملا، و لیس أمر تحقّقه و عدم تحقّقه بعد ذلک أمرا مؤثّرا فی کونه أملا، و فی کونه مانعاعن الیأس و ضدّ تأثیره.
و لذلک قد یکون الأمل خائبا، و قد لا یخیب بل یتحقّق، و إذا کان الأمل باللّه، و بوعده بالخلاص علی ید المهدیّ الموعود، فهل یحقّ لمؤمن أن یقول إنّه لن یتحقّق؟!
و إذا قطعنا النظر عن الإیمان بالمهدیّ: فمن أین عرف الکاتب أنّ هذاالأمل لن یتحقّق، حتّی یجزم به؟!
ألیس هذا رجما بالغیب، الذی لا یعترف به؟!و هل هذا منطق البحث العلمی الرصین؟!
و ثانیا: إنّ أحادیث المهدیّ لیس فیها ما یدلّ أو یشیر أدنی إشاره إلی أنّ المسلمین لا نهضه لهم، و لا عزّ، قبل خروج المهدیّ.
و هذا ما ذکره ناصر الدین الألبانی، و أضاف: فإذا وجد فی بعض جهلهالمسلمین من یفهم ذلک منها، فطریق معالجه جهله أن یعلّم و یفهّم، لا أن تردّالأحادیث الصحیحه بسبب سوء فهمه[۸] أقول: و الکاتب أخذ هذه النغمه من أحمد أمین[۹] و من تبعه.
و قد ردّ علیه العبّاد بقوله: خروج المهدیّ فی آخر الزمان متّفق مع سنّه اللّه فی خلقه، فإنّ سنّه اللّه تعالی أنّ الحقّ فی صراع دائم مع الباطل، و اللّه تعالی یهیّئ لهذا الدین فی کلّ زمان من یقوم بنصرته، و لا تخلو الأرض فی أیّ وقت من قائم للّه بحجّته، و المهدیّ فرد من أمّه محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، ینصر اللّه به دینه فی الزمن الذی یخرج فیه الدجّال، و ینزل فیه عیسی
50

ابن مریم علیه السلام من السماء، کما صحّت الأخبار بذلک عن النبی الذی لا ینطق عن الهوی*إن هو إلاّ وحی یوحی[۱۰] و ثالثا: أین و متی کان«انتظار المهدیّ»سببا للاستسلام؟!و کیف یحقّ للکاتب أن یدّعی هذه السلبیّه؟!
و هؤلاء الشیعه، و هم من أشدّ الناس تمسّکا بعقیده المهدیّ المنتظر، و یتوقّعون ظهوره و خروجه، بفارغ الصبر و بکلّ إلحاح، تصدیقا لإخبار النبیّ الصادق محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.
و هم مستهدفون من أجل عقیدتهم هذه بشتّی أنواع التهم و القذف و التسخیف، حتّی من قبل بعض إخوانهم، الّذین یشارکونهم فی الإسلام.
فبالرغم من التزامهم الأکید و القویّ بانتظار المهدیّ حتّی أصبحت میزهلهم خاصّه، و کأنّهم وحدهم أمّه محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الذی أخبربظهور المهدیّ و وعد به و أمر بانتظاره و الائتمام به!
فمع کلّ ذلک، ها هم الشیعه الیوم، یقفون فی الصفّ الأوّل فی کلّ الحرکات الثوریه علی الظلمه و المعتدین، و هم یمهّدون للمهدیّ و دولته بکلّ ماأوتوا من حول و طول، و یعدّون ما استطاعوا من قوّه و من رباط الخیل، یرهبون به عدوّ اللّه، و أعداءهم الکافرین من الیهود و النصاری و الحکومات المستسلمهاسما، و المستعمره فکرا و عملا.
و هم یعتقدون أنّ ما یقومون به هو«تمهید»لسلطان المهدیّ، و زعزعهللثقه عن قلوب الطغاه و الظلمه، و هم الرافضون لکلّ أشکال التعنّت فی الحکم، ما مضی منه و ما هو قائم باسم الإسلام، و یرفضون کلّ تعنّت و فسادو اعوجاج فی العقائد و العمل. و یلتزمون ما أمکنهم بتطبیق أحکام الإسلام و تحکیم قوانینه علی الأرض.
51

و لقد أصبح الشیعه رمزا لکلّ ثائر مؤمن متطلّع إلی الحقّ و العدل، فی کلّ الأرض الإسلامیه، و حتّی غیر الإسلامیّه.
و أصبحت الحکومات الجائره، إسلامیه و غیرها، تتّهم کلّ مطالب بالحریّه، و رافض للظلم و الجور، بأنّه شیعیّ، أو مرتبط بدوله الشیعه، أومتعاطف مع الشیعه، أو یستمدّ منهم مالا و سلاحا، و غیر ذلک من التهم، التی لا واقع لها!فإنّ فی المتحرّکین من لا یعترف بأنّ الشیعه من المسلمین!
إنّ هذا الواقع، أدلّ دلیل علی بطلان ما یدّعیه الکاتب، کسلبیّه لعقیدهالمهدیّ المنتظر، بأنّها تؤدّی إلی الاستسلام للظلم.
و أمّا فلسفه الانتظار الذی تبتنی علیه فکره«المهدیّ المنتظر»فقد شرحهاواحد من کبار علماء الشیعه الإمامیه فی القرن الرابع الهجریّ، و هو علیّ بن الحسین بن موسی، ابن بابویه، أبو الحسن، القمیّ (ت ۳۲۹) فی مقدّمه کتاب«الإمامه و التبصره من الحیره»الذی ألّفه لمعالجه هذا الأمر بالخصوص، فإنّه ذکر عللا خمسا«للانتظار»هی من إیجابیّات«المهدیّ المنتظر»فلنقرأها : قال: و لکنّ اللّه جلّ اسمه جعله أمرا«منتظرا»فی کلّ حین و حالا«مرجوّه»عند کلّ أهل عصر: ۱ لئلاّ تقسو بطول أجل یضربه اللّه قلوب.
۲ و لا تستبطأ فی استعمال سیّئه و فاحشه موعده عقاب.
۳ و لیکون کلّ عامل علی أهبه.
۴ و یکون من وراء أعمال الخیرات أمنیّه، و من وراء أهل الخطایاو السیّئات خشیه وردعه .
۵ و لیدفع اللّه بعضا ببعض [۱۱]
52

و قد وفّقنی اللّه للعثور علی ذلک الکتاب و تحقیقه منذ سنوات، و قدشرحت هذه القطعه من کلامه بما یناسب إیراده هنا، فقلت: هذه خمس علل ذکرها المؤلّف«للغیبه»و هی أسرار«الانتظار»یمکننا أن نقف لشرحها علی صفحات کثیره، لکنّنا نشیر فی هذا المجال إلی مختصر من القول: الأمر الأوّل: أشار به إلی«الأمل»الذی تبعثه الغیبه فی نفوس المستضعفین، و أنّ«الانتظار»لا یزرع فی قلوبهم القسوه، و الخمود، و الیأس، بل: یخلق فی نفوسهم: النشاط، و الوثبه، و البأس.
لأنّهم بالإیمان بالغیبه لا یجهلون المصیر، کما یتخیّل المبطلون، بل هم علی موعد إلهیّ، واثقون من التحرّر بقیاده حکیمه مدعومه بالنصر الإلهیّ.
و الأمر الثانی: یشیر به إلی حساب الطواغیت المسیطرین علی رقاب الناس، فإنّ الغیبه تبعث فی أعماقهم رعبا لا یهدأ، لأنّهم لا یعلمون متی یأتی وعد اللّه بعذابهم؟«فإنّه آتیهم من حیث لا یشعرون».
إنّ جهلهم بالمصیر، یربکهم، و یجعلهم فی ریب ممّا یقومون به من الظلم و الفحش، لأنّهم : یحسبون کلّ صیحه علیهم.
و الأمر الثالث: و هو أهمّ الأمور : أنّ الغیبه تجعل الإنسان المؤمن، العامل فی سبیل اللّه، فی حاله الإنذار القصوی، دائما، و علی استعداد تامّ، لکی یقوم بدوره فی کلّ حین .
یعدّ الأیام، بل الساعات، لیحین الحین، لکی ینطلق نحو الهدف.
إنّه لا بدّ أن یهیّئ حاله بکامل العدّه من الصلاح، و السلاح.
إنّ«الانتظار»علی هذا یعنی عملیه استنفار مستمرّه لجند حزب اللّه، العاملین.
فما أعظم ذلک من حکمه!
و الأمر الرابع: أنّ الوعد و الوعید، و التبشیر و الإنذار، لممّا اعتادت
53

النفوس علی الاهتمام بهما، و الاعتماد علیهما فی الحیاه، بل إنّ مبنی الناس فی إقدامهم أو إحجامهم، علی الأمانیّ و الآمال بما یبشّرهم، أو علی أساس الخوف و الفزع ممّا ینذرهم .
لهذا، فإنّ«الانتظار»یکون لعامل الخیر أمنیّه یرجوها و یأملها، فیستمرّعلی عمل الخیر .
و یکون لعامل الشرّ خوفا کامنا یتبعه، و وحشه تلاحقه، فتردعه عن شرّه، و تکفّه عن اتّباع سریرته الشرّیره السیّئه!
و الأمر الخامس: إشاره إلی سنّه الحیاه، فی التنازع علی البقاء، و أن تبقی بعض الأمور مجهوله، کی تستمرّ عجله الحیاه فی السیر، و لا تخمد جمرهالوجود عن الإثاره، و لکی یبقی للإنسان الخیار فی أن یختار الأفضل.
و لو کانت الحقائق کلّها واضحه مکشوفه، لما کان فی اختیار الحقّ میزه للمحقّین، و لم یکن ابتعاد الإنسان عن الشرّ مدعاه للفرح و السرور.
کما إنّ فی ذلک إتماما للحجّه علی المعاندین، ممّن اختاروا طریق الفساد، و الظلم، و الشرّ، بینما الأخیار إلی جنبهم أیضا یعیشون فی هذه الحیاه!
و لکن لو لا دفع اللّه الناس بعضهم ببعض لهدّمت صوامع و بیع و صلوات و مساجد یذکر فیها اسم اللّه[۱۲] إنّ«إیجابیّات الانتظار»هذه التی طرحها القمیّ فی القرن الرابع الهجری، هی مستلهمه من واقع الحیاه، و سنّه اللّه فی خلقه، و هی منطبقه علی کلّ حالات«الانتظار»التی کانت من قبل، و من بعد، إلی عصرنا الحاضر.
و ها هم المظلومون فی کلّ بقعه من الأرض، و المؤمنون فی الأرض الإسلامیه، تنطلق جموعهم المصدّقه بالنبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أخباره
54

بخروج المهدیّ و دعوته للتمهید له، و کلّهم فی فوران و توقّع لحکم کلمه اللّه، یثورون ضدّ الحکومات الجائره، و الحکّام الطغاه الفاسدین من الملوک، و الرؤساء و الأمراء و الوزراء، و کلّ دجّال لئیم، یتّکئ علی أریکه الحکم و القدره، بالباطل و الزور، و تزویر اسم الإسلام!
و هم ینتظرون خروج المهدیّ الموعود لیحقّق النصر الإلهیّ بتمکین المستضعفین فی الأرض، بمنّه و کرمه.
۶ نقد الحدیث، و العقل:
یمکن أن یعتبر العمود الفقری فی بحث الکاتب هو مسأله نقد الحدیث عقلیا، و هو«بیت القصید»فی کلامه الطویل، و خلاصه ما جاء به: أنّ اعتماد العلماء إنّما هو علی منهج نقد الأسانید، دون المتون، و هذالا یغنی البحث عن المتن مطلقا، لأنّ المحدّثین أنفسهم وضعوا قاعده مهمّهمفادها«صحّه السند لا تقتضی صحّه المتن».
ثم أکدّ علی لزوم نقد المتن، و ذکر مصادر لذلک، و ذکر ضوابطه التی أنهاها إلی ۱۸ ضابطه .
و رکّز فی النهایه علی لزوم اعتماد العقل فی نقد المتن، مدّعیا إغفالهم له، فقال: إنّ إغفال الجانب العقلیّ، و الاعتماد علی صحّه السند فقط قدیجرّد الإسلام من أعظم ما فیه، و هو عدم مناقضته للعقل السلیم و النظرالصحیح.
ثم نقل عن ابن الجوزی قوله: فکلّ حدیث رأیته مخالف المعقول أویناقض الأصول، فاعلم أنّه موضوع، فلا تتکلّف اعتباره. [ص ۱۷۶].
55

و ذکر: إنّه اقتصر علی الجانب الفکری الذی صبغ بصبغه دینیّه، و کوّن جانبا من معتقدات الناس یحیطونه بهاله من الإجلال و القداسه، و أثّر فی حیاتهم أبلغ الأثر.
ثم نقل عن أحمد بن حنبل و ابن الجوزیّ قولهم بعدم الاعتماد علی أخبارالملاحم، و ما أخبر عن أمر مستقبل.
و طبّق کلّ أفکاره فی هذا علی«المهدیّ المنتظر»باعتباره من أخبارالملاحم، و من أمور المستقبل، و بما وجده حسب عقله الوحید من مخالفات فی أخبار المهدیّ!
و أسهب فی إی